«Закон Яровой» ударил по протестантам: интервью с историком религий Еленой Главацкой

В июле 2016 года в России был принят так называемый «закон Яровой» — «антитеррористический» пакет законов, устанавливающих новые запреты в различных сферах жизни общества. Ограничения коснулись и религиозной жизни: появилась административная ответственность на нарушение порядка миссионерской деятельности (ст. 5.26 КоАП РФ).


Фотография предоставлена Еленой Главацкой

Авторы закона поясняли, что этот пункт направлен против проповедников радикального ислама. Однако за последние полтора года к ответственности по ст. 5.26 КоАП РФ привлекались в основном протестанты из числа евангельских движений (баптисты, адвентисты, пятидесятники, методисты). В частности, трижды за 2017 год штраф по этой статье получила община пятидесятников в Нижнем Тагиле.

О том, как отразился «закон Яровой» на протестантских общинах, «Политсовету» рассказала специалист по истории религий на Урале, профессор Уральского федерального университета, доктор исторических наук Елена Главацкая.

— Елена Михайловна, для начала хотелось бы понять, что в целом представляют собой евангельские движения?

— Когда мы говорим о религии, будь это протестанты или любая другая религиозная группа, я как представитель академического сообщества предпочитаю использовать термин «религиозная деноминация».

— Что он означает?

— Под этим термином подразумеваются исторически сложившиеся религиозные движения, общины или группы. То есть всё большое разнообразие, которое с трудом поддается жесткой классификации. Сам по себе термин «религиозная деноминация» — нейтральный, он не несет в себе заранее негативного смысла, никого не обижает. Независимо от того, является ли то или иное течение религией большинства или меньшинства — они все являются деноминациями, которые удовлетворяют духовные потребности определенной части населения в определенный исторический период. В этом плане все религиозные направления абсолютно равноправны.

— Есть ли существенная разница между такими течениями протестантов, как лютеране, и, например, баптисты или пятидесятники?

— Истоки всего разнообразия протестантских церквей лежат в XVI в. и имеют один корень — Священное писание всех христиан — Библию и Евангелие. Необходимость в реформации католической церкви понимали многие глубоко верующие люди. Их не устраивала организация церкви, ее руководство и те ответы на самые важные вопросы, которые оно предлагало от имени всей церкви. Проповедники из числа наиболее активных и образованных священников, искавшие и находившие в тексте Священного писания иные ответы, которые принимало общество, становились лидерами новых религиозных общин. Разница между ними — во времени создания (между знаменитыми тезисами Мартина Лютера и появлением пятидесятников прошло почти 400 лет); деталях интерпретации Священного писания и исторических судьбах. Многие протестантские направления исчезли уже на рубеже XVI-XVII вв., поскольку их сторонники были физически уничтожены властями. Другие смогли стать государственными религиями (лютеранство является государственной религией в скандинавских странах). Поскольку основа любой из протестантских церквей — Евангелие (отсюда, кстати, происходит их общее название — евангелические), а отличия в деталях конкретных практик, их не всегда легко различить. По этой причине, например, практически невозможно разделить баптистов и евангельских христиан, появившихся на Урале в начале XX в. Люди шли за лидером и часто переходили из одной группы в другую.

Появление евангелистов в Екатеринбурге

— Как давно существуют евангельские общины на Урале и как здесь оказались первые их представители?

— Первоначально здесь их было немного. Чаще всего представители евангельских движений оказывались на Урале в результате ссылки. Согласно переписи 1897 года, в Пермской губернии, куда входил Екатеринбургский уезд, баптистов насчитывалось порядка одного десятка: десять женщин и два мужчины. Евангельские общины были сконцентрированы в западных губерниях Российской империи, но события начала ХХ века повлияли на их численность и распространение. Катализаторами стали манифест 1905 года, где были задекларированы свобода вероисповедания и свобода совести, а затем февральская революция 1917 года, отменившая все ограничения по религиозному признаку.

Важным фактором, повлиявшим на развитие евангельских общин, стала Первая мировая война. Во время пребывания на западных территориях российские солдаты познакомились с протестантскими церквями. В особенности это касалось военнопленных, которым представители евангельских церквей оказывали поддержку, поскольку социальная работа является одной из основных черт этих деноминаций. В частности, большую роль сыграло движение «Армия спасения», особенно в 1917 году, когда поддержка российских военнопленных со стороны государства сократилась до минимума. Впоследствии «Армия спасения» способствовала возвращению наших солдат из германского плена домой, в Россию.

— И через военнопленных евангельское движение распространилось на Урале?

— В том числе. Кроме того, война и революции дали толчок активной миграции населения. В результате в Екатеринбурге появилось большое число людей, которые могли подробно рассказать о новых религиозных движениях. Привлекательным в этих новых движениях для уральцев, уставших от войны, была идея пацифизма — полное отрицание насилия и отказ от участия в военных действиях и службы в армии. Утверждение всеобщего равенства и братства, упорный труд, благотворительность и самосовершенствование. Ну и не в последнюю очередь — жесткий отказ от употребления алкоголя и курения. Эти идеи и ясные проповеди были особенно привлекательны для молодежи и женщин. 20-е годы XX века многие называют «золотым временем» протестантизма в России. Однако так продолжалось недолго. С 1928 года началось жесткое преследование евангельского движения со стороны государства. Альтернативной идеологии не было места в СССР.

— Насколько увеличилось количество членов общины евангельских движений в это «золотое время»?

— В самом городе — до нескольких сотен. В любом случае это была капля в море, учитывая, что население Свердловска в 1926 г. составляло 140 тысяч, более 80% которого исповедовало православие. В советское время протестанты продолжили пребывать на Урал в результате высылки раскулаченных во время сплошной коллективизации и массовых депортаций из Западной Украины и балтийских республик после присоединения к СССР новых западных территорий в 1939 году. Затем уже в годы Великой Отечественной войны в Свердловскую область принудительно переселяли немцев с Поволжья, среди которых были лютеране, баптисты, меннониты, евангельские христиане.

В условиях оторванности от дома, тяжелого физического труда и разделения семей у людей обострялись религиозные чувства. Это коснулось и тех, кто прежде был далек от веры. Появились так называемые барачные общины, члены которых справляли Рождество, Пасху и другие христианские праздники. Все, что они могли сделать в тех условиях, это поддержать друг друга, обнадежить, спеть религиозные гимны.

— Как известно, в 1943 году было дано послабление религиозным организациям. Протестантов это коснулось?

— Нет, насколько мне известно, изменения политики коснулись только религии большинства населения страны. Ну а в послевоенный период началось новое наступление на протестантов. Под репрессии в то время попали баптистские проповедники и пятидесятники, которые были абсолютно законопослушными гражданами. За ведение проповеднической деятельности или по сфабрикованным обвинениям в шпионаже их отправляли в лагеря на 5-10 лет и больший срок.

— С какого времени на Урале началось возрождение евангельских движений?

— В Свердловской области, как и по всей стране, религиозное возрождение во всех его вариантах, в том числе и в формате евангельских церквей, началось в 1980-х годах. В развитии евангельского движения большую роль сыграли этнические немцы из числа переселенцев, попавших на Урал, и их потомки. Для них возрождение религии означало возрождение и поддержание этнического самосознания, что в условиях распада Советского союза было крайне важно. После падения «железного занавеса» и открытия границ местные общины смогли установить контакты с зарубежными протестантами. Те, в свою очередь, направляли на Урал миссионеров, пасторов, помогали построить церкви и возродить религиозную жизнь.


Община пятидесятников «Церковь Иисуса Христа» в Нижнем Тагиле

Отношение к религиозным меньшинствам ухудшается

— Сколько сегодня в Свердловской области насчитывается членов евангельских движений?

— Точную численность установить, к сожалению, невозможно. Во-первых, многие общины возникают и распадаются. Кроме того, не все они зарегистрированы. Кто-то не смог этого добиться, другие не видят в этом необходимости, полагая, что это их личное дело. Во-вторых, в 2016-2017 годах по евангельским движениям был нанесен существенный удар со стороны органов местной власти, что усложнило процесс научного исследования деятельности этих общин, их состава и численности.

С очень большим приближением я могу предположить, что в Свердловской области насчитывается до нескольких сотен общин и групп различных протестантских направлений, в которых состоит до нескольких десятков тысяч верующих. Опять-таки — капля в море, учитывая более чем четырехмиллионное население области.

— Как складываются отношения евангельских общин с другими конфессиями и местным населением?

— На мой взгляд, предсказуемо. Здесь все зависит от руководства епархии и позиции местных властей. Согласно нашим исследованиям и наблюдениям, отношение к представителям религиозных меньшинств, за исключением лютеран и католиков, систематически ухудшается, начиная с 2004 года. Особенно эта ситуация усугубилась в 2016 году. Кстати, социологи провели в 2004 году исследование того, как влияет активное освещение судебного процесса против религиозной организации в СМИ на отношение к ней населения. Оказалось, что независимо от итогового решения суда, даже если и состава преступления не было обнаружено, негативное отношение к ославленной в СМИ религиозной группе резко возрастает. Таким образом, чем чаще привлекают протестантов к ответственности, тем сильнее накаляется ситуация, связанная с их деятельностью, даже если суд их полностью оправдал.

Закон бьет по беззащитным

— Когда принимался «закон Яровой», его авторы говорили, что он направлен против ислама радикального толка. На ваш взгляд, почему в таком случае под его воздействие часто попадают протестанты?

— На мой взгляд, закон этот стал своеобразной ловушкой: у госорганов есть большое желание его применить, но по отношению к радикальному исламу это сделать очень сложно по ряду причин. Например, необходимо знать язык, на котором ведутся проповеди и печатается литература. А у евангельских деноминаций вся деятельность ведется на русском языке. В итоге из-за рвения административного аппарата вместо реального поиска угроз происходит имитация работы. Это, в свою очередь, приводит к разделению общества. Проходящие у протестантов обыски, изъятия книг, задержания и так далее нервируют законопослушных граждан, уводят внимание от тех групп, на пресечение деятельности которых был направлен закон. Ну и имидж страны серьезно страдает.

— Возможно ли, что евангельские общины выбрали для проверок из-за их малочисленности и незащищенности?

— Я абсолютно уверена, что именно по этой причине они и попали под удар. Ведь за всю историю своего существования ни одна из этих религиозных деноминаций не была замечена в экстремистской, а тем более террористической деятельности. Наоборот, они стараются сотрудничать с государством, пытаются вести работу там, где государство еще не успело наладить ее. Все эти проверки и суды бьют в том числе и по благотворительности, организованной баптистами, пятидесятниками и другими общинами.

— Как считают сами протестанты, причиной их преследования по статье 5.26 КоАП РФ является предвзятое отношение к ним со стороны госорганов. Насколько обосновано это мнение?

— Мне кажется, преследование евангелистов не стоит рассматривать как часть современной государственной политики. Скорее это личная инициатива местных властей. Часть административного аппарата активно демонстрирует свою приверженность православию, хотя официально религия отделена от государства. Поэтому личные убеждения представителя органа власти и односторонне сформированные представления об истории и деятельности конкретных религиозных деноминаций вполне могут влиять на его предвзятое отношение к ним.

— На чем могут основываться религиозные познания представителей власти?

— Как правило, основой для их убеждений, увы, становятся публикации, созданные вне академического сообщества.

— Может ли сюда относиться частное мнение священнослужителя от доминирующей религии, которое было выражено публично?

— Да, в том числе и это может повлиять на личные убеждения исполнителя закона. В результате сам закон, регулирующий религиозную сферу жизни, может быть применен не по адресу. Так и возникают ситуации, когда изымают Библию и другую христианскую литературу, а религиозные деноминации ошибочно обвиняют в экстремизме.

— Однако личных убеждений недостаточно, чтобы суд наказал религиозную организацию. Ведь проводятся экспертизы.

— Это так, но, к сожалению, принцип отбора специалистов для проведения религиоведческой экспертизы по заказу органов власти оставляет желать лучшего. Для этого должны привлекаться не просто «религиоведы», а специалисты, признанные академическим сообществом, профессионалы, которые имеют публикации в рецензируемых академических журналах по новым религиозным движениям. У нас есть такие эксперты в области и в округе (УрФО), но их ни разу не привлекали по делам, связанным с протестантами.

— В ноябре прошлого года сенатор Елена Мизулина заявила о подготовке так называемого антисектантсткого закона. По ее словам, под его действие попадут более 500 религиозных организаций. С учетом истории с применением статьи о миссионерской деятельности, могут ли пострадать деноминации, такие как евангельские христиане?

— Я бы начала с того, что такой законопроект, увы, принесет вред всему обществу, независимо от религиозной принадлежности. Такие инициативы разрушают процесс формирования гражданского общества и единства в стране, наносят удар по ее международному имиджу. Подобный законопроект неизбежно нанесет вред и численно доминирующим в России религиям (так уже было в случае со статьей об оскорблении чувств верующих). Представители немногочисленных религиозных деноминаций, таких как евангельские христиане, конечно, тоже, увы, пострадают. И вот встает вопрос, зачем нам, россиянам, страдать? Еще раз повторюсь: численность евангельских деноминаций в стране — капля в море, и история не знает ни одного примера их участия в террористической деятельности.

Сергей Беляев